Saturday 13 December 2014

The European Kurds rallying to fight IS

JANROJ YILMAZ KELES 10 December 2014, Opendemocracy.net

https://www.opendemocracy.net/opensecurity/janroj-yilmaz-keles/european-kurds-rallying-to-fight-is 

With Kurds in Iraq and Syria under attack from the Islamic State, many young Kurds in Europe have been joining resistance forces—a trend occluded by the media focus on European-born jihadists.
https://www.opendemocracy.net/files/imagecache/article_xlarge/wysiwyg_imageupload/550590/kurds_0.jpg
A Kurdish protest against IS in London. Flickr / Alan Denney. Some rights reserved.

Kurds, of whom there are estimated to be 30-35m, comprise the largest ethnic community in the Middle East after Turks, Arabs and Persians—and the largest in the world without a state. Most live in the disputed territory of Kurdistan. which covers east and south-eastern Turkey, northern Iraq, west Iran and northern Syria. Various revolts in pursuit of an independent Kurdistan or autonomy within these national borders have wrought no significant political or structural changes, except in Iraq, where Kurds have had a de facto state since 1991.

The Kurdish question has remained largely hidden from the international community due to the coercive policies of the host states—their nadir the massacre in Halabja, where 5,000 people were killed by the Iraqi regime in 1988.The most significant change followed the first Gulf war in 1991, when a Kurdish uprising in Iraq, brutally suppressed, forced the international community to establish a safe haven and no-fly zone in the Kurdish region.

As a result of the long war between the Kurdistan Workers' Party (PKK) and the Turkish state, over 3m people were displaced by the military in the 90s. Many fled to Turkish cities or Western countries. The PKK is involved in talks with the AKP government to find a peaceful settlement to the Kurdish question in Turkey. Since the Syrian crisis, Kurds in Rojava (western Kurdistan / northern Syria) have become a global political concern but their counterparts in Iran are yet to be so regarded.

The Kurdish diaspora, product of war, displacement and migration, has made the question of Kurdistan a transnational political subject. Though worldwide, this diaspora is concentrated in Europe.

Persecution

The movement of Kurds to the EU differs from those who migrated to fill labour shortages or following enlargement. Some, mainly from eastern Turkey, did travel as Gastarbeiter but most fled from discrimination, persecution, war and hardship in the wider contested territory of Kurdistan.

The flow to Europe began in the early 60s and increased in the 70s and 80s, as the movement for autonomy in Iraq faced repression and Kurds in Iran took refuge from the oppressive policies of the Shah and his Islamist successor. But most Kurds who have arrived in the EU since the 80s have escaped from the battleground between the Turkish state and the PKK.

The statelessness of Kurds has affected their lives in settlement countries, where they have been registered according to titular nationality—rendering them invisible in official data. The estimated number of European Kurds is 1.5m or fewer, most (around one million) living in Germany. They include more than 200,000 Yazidis (or Ezidis), the target of states and fundamentalist groups in the Middle East—most recently of Islamic State (IS) in the Mount Sinjar area of Iraq—due to their religious and, to an extent, their ethnic background.

A Kurdish ‘imagined community’ has been constructed in Europe, and elsewhere, via homeland-oriented organisations as well as transnational communications and transport technologies. This poses a considerable challenge to the nationalistic hegemony of the implicated states. The engagement of the diaspora with homeland politics has played a crucial role in post-conflict reconstruction in Iraq, in organising petitions, fundraising, holding demonstrations, lobbying the settlement-country government and connecting the cause and homeland organisations to international political structures. Indeed, the diaspora in Europe and the US has been able to speak on behalf of the subordinated Kurdish population in homelands where expression of ethnic identity, language and political position is denied.

The diaspora, however, has neither an ascribed ethnic identity nor a single political aim, due to contemporary Kurdish fragmentation. It should not be considered a bounded group with a fixed customary practice but rather hybrid and changeable. While some Kurds have taken to European streets to protest against mistreatment at home, others have joined the Kurdish forces to fight against these states and most recently against IS attacks on Sinjar and Kobane.

If the media have only recently noticed that some young people are heading to Kurdistan to fight against IS, joining the Kurdish guerrilla groups has in fact been a trend since 1985. In particular, as the war between the PKK and the Turkish state intensified, the conflict spread to Europe, especially Germany, through Turkish and Kurdish organisations, political actors and media. The PKK has become a powerful Kurdish party straddling multiple nation-states, mobilising refugees and second-generation Kurds for homeland politics. Latterly, other conflicts in different parts of Kurdistan have further politicised the diaspora community and given rise to deterritorialised solidarity among Kurds around the world.

While the Kurdish authorities in south Kurdistan  / Iraq and Rojava / Syrian Kurdistan say they need weapons rather than ‘fighters’, a few hundred young people have recently joined Kurdish forces, in particular the peshmerga in south Kurdistan. Their parents stem from different parts of Kurdistan and various socio-economic backgrounds. Some are university students from middle-class families. An equally large group came to Europe as youngsters but later decided to go back to join Kurdish forces—they have usually studied to high-school level. Not only young people are joining the movement, however: the German newspaper Bild reported that more than 50 Yazidi/Ezidi men had travelled to Sinjar to fight IS and provide humanitarian aid and Die Welt said a ‘German Ezidi commander’ had been killed in Iraq.

Complex

The reasons why young people give up life in Europe and join Kurdish forces—including the peshmerga, the PKK and the People's Protection Units / Women's Protection Units (YPG-YPJ) in Rojava—are complex. First, stateless diasporic communities (Kurds, Tamils, Palestinians, Kashmiris and so on), being different from labour migrants, experience a sense of loss, feelings of displacement, a strong ethnic identity and a solidarity with people in the homeland. Allied to the ‘myth of return’ common among diaspora, these create a ‘diasporic consciousness’, in that their background, expulsion and sense of belonging are central to who they are and how they behave.

A crucial element of the stateless diaspora is the dream of a real or imaginary homeland. This is a key reason why many Kurdish young people in Europe have decided to join the Kurdish forces in the region. In comparison with previous generations, global communications—in particular, Kurdish satellite TVs and the internet—have compressed time and space, connecting Kurds in different political and geographical arenas. In these spaces they can not only meet for the first time and create a sense of belonging, sharing experiences and exchanging ideas, but can also follow the mistreatment of Kurds by the Turkish, Iranian and Syrian regimes, as well as non-state groups such as IS or al-Nusra. Transmitted images of torture, lethal attacks against Kurds and the desperation of people in the region connect the movers with the stayers and reduce the emotional, political and cultural distance.

In this sense, the Kurdish diaspora remains loyal to a homeland it no longer inhabits. Members feel a moral obligation to engage in solidarity with co-ethnics ‘suffering from oppression’ and a sense of guilt that they have abandoned their homeland for the West. These social norms play an important role in altruistically inspired activities, whether becoming involved in homeland politics in the settlement country or joining armed forces in the homeland.

Secondly, after almost a century of persecution and war, Kurdish political movements in Turkey, Iraq and Syria have become genuine actors working towards a state (in Iraq) or democratic autonomy (in Syria and Turkey). Engaged European Kurds believe that it is time to ‘push ahead’ and realise their dream. Against this background, for those well connected through social media and Kurdish satellite TV stations, reports of IS atrocities have triggered massive reactions—in particular in Germany where most European Kurds live, including 200,000 Ezidis.

Some see the IS attacks as part of a co-ordinated plan by regional countries to ‘destroy Kurdish political gains’ and believe that the international community does not care enough about the suffering of Kurdish people. And there are enough reasons for this distrust: until the US-led airstrikes in Syria and Iraq, many young members of the diaspora believed strongly that the UN, the US and the EU would again let down the Kurds. The old saying that the Kurds have ‘no friends but the mountains’ was repeated by many in online and offline conversations. Hence the case for direct action by going to the region to fight IS.

Many recalled how the then US secretary of state, Henry Kissinger, had supported the Kurds in Iraq in 1975 but had then withdrawn American support after mediating between Iran and Iraq, signing the Algiers agreement to secure US interests in the region. As for today, the Turkish president, Recep Tayyip Erdoğan, has been accused of anti-Kurdish politics—particularly with his claim that the IS-besieged Kurdish city of Kobane in Rojava/Syria was “about to fall”.

Thirdly, most European Kurds who join the Kurdish forces have been directly affected by events in Kurdistan, having lost family members in previous conflicts. Now these young people go to the Kurdish region, as they see it, to protect relatives still living there.

Indeed some have themselves experienced state violence in Turkey, Iraq, Syria or Iran. A significant segment of the Kurdish diaspora in Europe has been traumatised by torture and other severe human-rights abuses in the homeland. And the images of killing, kidnapping and displacement of Ezidis in Sinjar and Kurds in Rojava, in particular in the besieged city of Kobane, bring back memories of displacement and maltreatment. The sense of powerlessness and the lack of immediate action by the international community over the kidnapping of Kurdish women and children, and their selling as sex slaves, has added to diaspora frustration. 

Finally, the search for a grand narrative also drives young people on a long and dangerous journey. A young Kurd from Berlin explained the motivation: “Because the Kurdish cause is a burning political issue and this issue has an impact on our identity. It creates a collective and solidaristic identity amongst Kurds. It doesn’t matter where you live. If I say Kurdish identity I am talking about a politicised Kurdish identity that stands up for our rights. I am interested in a new Kurdish identity, not the past … Because I see a society which is rapidly forming here and in Kurdistan.” For such second-generation Kurds, identity is a political project to defend Kurds from oppression and build a new Kurdish society—not a search to recover lost traditions.

Advice

While the UN Security Council has passed a resolution restricting the movement of foreign fighters intent on joining IS, and many countries have discussed the potential threat associated with their return, some EU countries have said they would not conduct legal proceedings against European Kurds fighting against IS “unless they committed war crimes” and “used banned weapons”. This is because they are not considered a threat to society or the political system in their settlement countries. The UK has, though, advised its ethnically Kurdish citizens not to get involved in fighting in the region and to “stay out of the conflict”.

Evidently, the European Kurdish fighters are perceived differently from those who join IS or al-Nusra, possibly because the Kurdish young people are fighting for their ‘ethnic/national rights’ in a delimited space—Kurdistan—rather than seeking to export, impose and disseminate their ideology through violence to other societies in Europe. And the European Kurds in the region are integrated in organisations which work closely with the international community, including states and/or NGOs, and have declared they will comply with international conventions—unlike the foreign-born jihadists, “mediaeval in character”, who are notorious for beheading, rape and the mass killing of members of other ethnic and religious communities.

About the author
Dr Janroj Yilmaz Keles is a research fellow at Middlesex University, with interests in migration, globalisation, the labour market, stateless diaspora, transnational political activism, ethnicity, representation, media, nationalism and ethno-nationalist conflict. His book Media, Diaspora and Conflict: Nationalism and Identity amongst Turkish and Kurdish Migrants in Europe is forthcoming.

Link to his articles at Opendemocracy

Avrupa Ülkelerinin Mülteci ve İltica Politikaları

DR. JANROJ  KELES / Middlesex Üniversitesi - Business School   J.Keles@mdx.ac.uk 
Yeni Özgür Politika gazetesi, 01 Ekim 2014 Çarşamba
http://www.yeniozgurpolitika.org/index.php?rupel=nuce&id=34678

Avrupa ülkeleri, siyasi düşünce, etnik, din, milliyet, belirli bir sosyal gruba mensubiyetten kaynaklanan kovuşturmalardan dolayı kendi ülkelerini terk etmek zorunda kalanların durumunu ve uluslararası sözleşmelerin kendilerine tanıdığı hakları göz ardı ederek mülteci ve iltica sorununu bir göçmen sorununa indirgedi. Bunun sonucu olarak da mültecilerin ülkelerini terk etme nedenleri kamusal alanda görünmez hale getirildi.

İkinci Dünya Savaşı'nın neden olduğu büyük yıkım ve milyonlarca insanın zorla ülkesini terk etmeye zorlanması, iltica ve mülteci sorununun çözümüne dair çalışmalara hız kazandırdı. Uluslararası mülteci hukukunu düzenleyen temel anlaşma olan 1951 tarihli Cenevre Sözleşmesi ve bu sözleşmeyi izleyen tamamlayıcı New York Protokolü (1967) ile mülteci ve sığınmacı tanımı ve mülteci ve sığınmacı statüsünde olanların sahip olacağı haklar belirlendi. Mülteci ve sığınmacı kavramları birbirine karıştırıldığı için burada bu kavramları biraz açmak gerekiyor. Mülteci, politik düşünce, dinsel, etnik ayrımcılık ve etnik çatışmalar gibi nedenlerden dolayı kovuşturmalara uğrayan, bundan dolayı ülkesini terk etmek zorunda kalan ve mültecilik statüsü hukuken kabul edilen kişidir. Mülteciler, bulundukları ülkede Cenevre Sözleşmesi'nin tanıdığı bütün haklardan yararlanma hakkına sahiptir. Sığınmacı ise mülteciliğe başvuran ve başvurduğu ülkenin mahkemelerince mülteci olma nedenleri araştırılan ve bu sürede korunma, barınma ve insani ihtiyaçları karşılanan kişidir. Yukarıda bahsedilen  sözleşme, protokol ve bunları izleyen diğer protokoller ve bildirgeler, sığınma hakkı tanımaya ilişkin koşulların sığınma hakkı tanıyan devletler tarafından belirlenmesine karar verdiği için koşullar farklı ülkelerde, farklı yorumlamalara yol açmaktadır.

1951 Cenevre Sözleşmesi'yle birlikte Avrupa devletleri, Avrupa’da ortak bir iltica ve mülteci politikası geliştirmeye başladılar. Batı Avrupa, Doğu Bloğu'ndan "Özgür Batı'ya" (kapitalist sisteme) kaçanlar ile darbe ve diktatörlükten kaçan İspanyol, Portekizli, Yunanistanlı sığınmacı ve mültecilere kapılarını sorunsuz olarak açtı. Ama 1980 ve 90’lı yıllarda yaşanan savaşlar (Kürdistan, Bosna, Kosova, Sri Lanka vb.) ve Sovyetler'in dağılışı ile mülteci sayısının Avrupa’da yükselmesiyle birlikte, AB’nin mülteci ve iltica politikasında önemli bir paradigmal değişim yaşandı. Özellikle Avrupa’da “Ortak Pazar” oluşturma, sınırların kaldırılması ve AB vatandaşlarına serbest dolaşım hakkını amaçlayan Schengen Anlaşması ile birlikte AB ülkeleri bazında mülteci ve sığınmacı sayısının azaltılmasını amaçlayan ortak çalışmalar hız kazandı. İlticacıların barınma, çalışma, sosyal ve politik hayata dahil olma ve dolaşım hakkına kısıtlamalar getirildiği gibi, iltica başvurusu, bir ülkede reddedilen bir sığınmacının başka bir Avrupa ülkesinde sığınma başvurusu tümden ortadan kaldırıldı (Dublin Sözleşmesi, 1990). Bu politikaların sonucu olarak iltica başvuru süreçleri hızlandırıldı ve sığınmacıları kitlesel bir şekilde sınırdışı etme uygulamaları en çok başvurulan "çözüm" yöntemi olarak kabul görmeye başladı. Oysa ki hem Cenevre Sözleşmesi ve onu tamamlayan diğer sözleşmeler hem de Avrupa İnsan Hakları Sözleşmesi’nin öngördüğü iltica başvurularının adil bir şekilde incelenmesi, red edildiğinde yeniden incelenmesi, iltica başvuruları sonuçlanmadan sığınmacıların işkence, kötü muamele ya da cezalandırmaya maruz kalma riski ile karşılaşabilecekleri bir ülkeye sınır dışı edilmemesi hükme bağlanmıştır.

Dahası Avrupa ülkeleri, siyasi düşünce, etnik, din, milliyet, belirli bir sosyal gruba mensubiyetten kaynaklanan kovuşturmalardan dolayı kendi ülkelerini terk etmek zorunda kalanların durumunu ve uluslararası sözleşmelerin kendilerine tanıdığı hakları göz ardı ederek mülteci ve iltica sorununu bir göçmen sorununa indirgedi. Bunun sonucu olarak da mültecilerin ülkelerini terk etme nedenleri kamusal alanda görünmez hale getirildi. “Kaçak Göçmen” söylemiyle sığınmacıları kriminalleştirme, ötekileştirme ve dışlama gibi kurumsal ırkçılık anlayışı, toplumsal bir taban aramakta. Özellikle 1990’lardan beri mülteci ve iltica konuları Batı’da “göçün kontrolü” kapsamında ele alınmakta. Bu anlamda Avrupa ülkelerinin mülteci ve iltica politikaları, bu ülkelere çalışmak için gelen göçmenlere yönelik geliştirilen kısıtlamalardan ve dışlayıcı politikalardan bağımsız düşünülemez. Hem mülteci ve sığınmacılara, ekonomik nedenlerden gelen göçmenlere ve Avrupa’da doğan ikinci ve hatta üçüncü jenerasyona yönelik dışlayıcı ve ayrımcı politikalar, ekonomik sorunlardan öte politik ve kültürel niteliklidir. Çok kültürlülüğe karşı çıkan ve Avrupa-sentrik bir kültür ideolojisini esas alan sağcı parti ve gruplar, kültürel formatlarının farklılığını vurguluyor; yabancıların topluma uyum sağlamakta zorlandığı ve ekonomik yük olduğu gibi argümanlar öne sürüyor. Avrupa Birliği üyesi ülkelerde bir yandan insan hakları perspektifinden uzaklaşarak mülteci ve sığınma sorununu bir kriminal, kültürel ve ekonomik sorun olarak lanse ederken mülteci ve sığınmacıların önüne konulan hukuki ve siyasi bariyerlerden dolayı bu sosyal kesimin hem iş hem de sosyo-politik yaşama dahil olması da engelleniyor.

AB üyesi ülkelerdeki farklı hukuksal düzenlemeler ve uygulamalar ile iç politikaya dayalı popülist politikalar, Avrupa'da ortak bir mülteci ve sığınma politikasının oluşmasına engel olmaya devam etmekte. Sığınma prosedürlerinin uygulanmasında her AB ülkesinin farklı politik, kültürel ve ekonomik yaklaşımından dolayı Avrupa’da bütünlüklü ve progresif  bir mülteci ve sığınma politikasından bahsetmek imkansız. Hem mülteci statüsünde olanlar hem de sığınma başvurusu incelenenler ve onlara tanınan haklar, ülkeden ülkeye farklılıklar taşımakta. Ama tüm Avrupa üyesi ülkelerin ortak olan politikası, mülteci ve sığınmacıların Avrupa’ya gelmesini engelleme ve onları "azami düzeye" indirme olarak özetlenebilir. 


Üçüncü ülkelerden gelecek olan göçmen ve sığınmacılara karşı Avrupa sınırlarının sıkı bir şekilde kontrolü, vize politikaları, iltica başvurularının Avrupa dışında incelenmesi, ilticacıların Avrupa ülkelerine gelmesini önleme politikaları (Libya eski lideri Kaddafi ile yapılan anlaşmayla Afrikalı ilticacıların gelmesini önleme gibi) gibi politikalarla "Avrupa Kalesi" oluşturuldu. Sığınmacılara tüm yasal yollar kapatılarak savaş, şiddet ve etnik, cinsel ve dinsel ayrımcılığa ve kovuşturmalara uğrayan insanlara “kaçak” ve “yasal olmayan” yollarla AB ülkelerine vararak iltica başvurusunda bulunmaları dışında bir seçenek sunulmamakta. Bu bir nevi ülkesinde baskı görenler ve kovuşturulanların Avrupa’ya gelmesini önleme ve kendi ülkelerinden kaçanların komşu ülkelere sığınmasını özendirmeye yönelik bir politikadır. Sorun şu ki Irak, Suriye, Filistin ve Zimbabve gibi örneklere baktığımızda genellikle büyük mülteci göçlerinin rotası komşu ülkelerdir. Siyasi düşünce, etnik köken, din, milliyet veya cinsel tercihinden kaynaklanan kovuşturmalardan dolayı ülkesini terk edenlerin sadece küçük bir kesimi Avrupa’ya varmakta. Dünyadaki kaynakların büyük bölümünü kullanan Avrupa ve diğer gelişmiş ülkeler, kapılarını mülteci ve sığınmacılara kapatırken sadece “Yüksek Yetenekli Göçmen”lere açmakta.

Avrupa’nın yeni günah keçileri: Mülteci ve sığınmacılar

Avrupa ülkelerinin bencil politikaları sonucunda her yıl yüzlerce insan derme çatma gemi ve botlarla "Avrupa Kalesine" ulaşmaya çalışırken Akdeniz ve Ege Denizi'nde hayatını yitirmekte ve sadece cesetleri “Kale Avrupa”nın sahillerine ulaşmakta.
Avrupa Kalesi'ne girmeyi başaranlar ise yeni, zorlu, uzun ve bazen sonu belli olmayan bir yolculuğa başlıyor. Bürokratik, barınma, ekonomik, dil, eğitim, sağlık, iş, kurumsal ırkçılık, kültürel ve sosyal kabullen(me)me ve de psikolojik sorunlar ile boğuşmak zorunda kalıyorlar. Bazı Avrupa ülkelerinde (Britanya, Fransa, Avusturya ve Yunanistan) iltica başvuruları aylarca sürmekte. Genellikle iltica başvurularının çoğu reddedilmekte ve hatta ilticaya başvuranın hızlı bir şekilde sınırdışı edilmesiyle sonuçlanmakta. Özellikle Fransa’da Sans-Papiers (Kağıtsızlar) Hareketi, Fransız hükümetinin iltica başvurularının yüzde 90’a varan ret politikalarına karşı durmak için ortaya çıktı. Bazı ülkelerde ise iltica başvuruları hızlandırılmış bir şekilde sonuçlanır. Ret kararlarına itiraz süresi dolmadan sınırdışı etme uygulamaları da sıkça rastlanan bir durum.

Barınma sorunu ülkeden ülkeye değişmektedir. Örneğin bazı ülkelerde (Almanya ve Avusturya gibi) barınma olanakları, toplumdan ve şehirlerden uzak, mülteci ve sığınmacıların "Gott verlassenes Land - Tanrı'nın terk ettiği yer" olarak değerlendirdiği iltica kamplarında karşılanmakta. Yapılan birçok araştırmada bu sosyal yalnızlaştırma uygulamalarının psikolojik rahatsızlıklar ve hatta intiharlara neden olduğu, kampların rutubetli oluşunun özellikle çocuklarda solunum yolu hastalıklarına yol açtığı belirtilmekte. Bunun yanında aşırı sağcı grupların iltica kamplarında barınan mülteci ve sığınmacılara saldırdığı, hatta iltica kamplarını yaktıkları bilinen bir gerçek. Diğer Avrupa ülkelerinde ise sığınmacılara ya süreli bir barınma hakkı tanınıyor (İtalya) ya cezaevine dönüştürülen kamplarda (Yunanistan) barındırılıyorlar; veya hiçbir barınma olanağı tanınmadan sokaklarda yaşamlarını idame etmeleri bekleniyor. Rojavalı/Suriyeli sığınmacıların Güney Kıbrıs’ta 10 yıldan daha uzun süre yaşamalarına rağmen ne vatandaşlık ne de mültecilik statüsüne sahip olmaları ve son olarak Güney Kıbrıs hükümetinin ekonomik krizi bahane ederek Kıbrıs’a gelen sığınmacıların çalışma, barınma ve beslenme ihtiyaçlarını karşılamamasını örnek gösterebiliriz. 2013 yılında Güney Kıbrıs’ın başkenti Lefkoşa’da Rojava ve Suriyeli sığınmacıların çöplerde yemek topladığına tanık oldum. Ama bu sadece AB’nin periferinde olan ülkelerde olmuyor. Yine Oxford Üniversites'nde kağıtsız sığınmacılara yönelik yaptığımız araştırmada aynı sorunların dünyanın yedinci zengin ülkesi olan Britanya’da da yaşandığını gördük.

Avrupa’da politik mülteci statüsünde olanlara çalışma izni verilirken sığınmacıların çalışma hayatına katılmaları yasalarla yasaklanmakta. Gerçekte ise hem ilticaya başvuranlar hem de iltica başvurusu reddedilenler kayıtlı olmayan ekonominin en önemli ucuz işgücü olarak görülmekte. Yine Britanya ve diğer Avrupa ülkelerinde yaptığımız araştırmalarda, ilticaya başvuranların veya kağıtsızların genellikle hukuki ve dil sorunlarından dolayı  kendi etnik toplumlarının içinde iş bulabildiğini tespit ettik. Bu onlara sosyal çevre kurma ve psikolojik destek bulmayla birlikte aşırı iş güçlerinin sömürülmesine de neden olabiliyor. İlticaya başvuran ve  iltica başvurusu reddedilenler, karın tokluğuna günde 16 saat çalıştırıldıklarını ifade ettiler. Bu konuda Çin, Hindistan, Kürt ve Türk işverenlerinin “dayanışmacı sömürü” diye tabir ettiğimiz bir işveren ve işçi ilişkisinin çok yaygın olduğunu belirtmek gerekir. Araştırmamıza katılan kadın mülteci ve sığınmacılar, iş hayatlarında cinsel istismara ve saldırıya uğradıklarını ifade ettiler. Çalıştığının karşılığını almayan, biriken aylıklarını isteyen kağıtsız sığınmacılar ise, işverenleri tarafından polise ihbar etmeyle tehdit edildiklerini, bundan dolayı çalıştıklarının karşılığını alamadıklarını söylediler.

Bu sorunların yanında sağlık ve eğitim olanakları da mülteci ve sığınmacıların en çok karşılaştıkları sorunlardır. Bazı ülkelerde mülteciler sağlık ve kısıtlı eğitim haklarına sahipken diğerlerinde sığınmacılar böyle olanaklara sahip değildir. Kağıtsızlar ise sağlık ve eğitim sorunlarını kendi olanakları ile karşılama(ma) durumundalar. Birleşmiş Milletler'in Çocuk Hakları Sözleşmesi'nin 28. maddesinde ve mültecilerin hukuki statüsüne ilişkin 1951 tarihli Cenevre Sözleşmesi'nde, çocukların temel eğitim hakkı garanti altına alınmakla birlikte birçok kağıtsız göçmenin çocukları, bu haklarını kullanamamakta. Bu tümüyle eğitim ve öğretim sisteminin bürokratik anlayışına, yasaları uygulayanların yorumlamasına bağlı. Bazı ülkelerde kağıtsız göçmenlerin çocukları okula giderken diğerlerinde sınırdışı edilme korkusuyla aileler çocuklarını okula göndermekten çekiniyor.

Göçmenler üzerine yapılan araştırmalarda dil ve kültürel farklılıklar, “yabancılara” karşı ırkçı ve ayrımcı anlayışların özellikle kadın ve çocuklar üzerinde sosyal ve psikolojik sorunlara neden olduğu belirtilmekte. 

Sonuç olarak Birleşmiş Milletler Mülteciler Yüksek Komiserliği, Uluslararası Af Örgütü ve mülteciler alanında çalışan kurumlar, sığınma hukukunun uluslararası insan hakları hukukunun bir devamı niteliğinde olduğunu belirtmekte ve mülteci/sığınmacılara karşı geliştirilen kurumsal ırkçılığı, ötekileştirme/kriminalleştirme söylemlerini ve de Cenevre Sözleşmesi'nden doğan hakların kısıtlanmasını, insan hakları ihlali olarak değerlendirmekte; bu nedenle de Avrupa üyesi ülkeleri şiddetle eleştirmekte.

Why an independent Kurdistan makes sense


By invading Iraq and mismanaging the aftermath, the United States precipitated Iraq's collapse as a unified state, but it did not cause it.


With the radical Islamic State in Iraq and the Levant (ISIL) taking over huge swathes of Iraq's northern and western territory from the Shi’a dominated government of Nouri al-Maliki, the territorial integrity of Iraq is in question. These recent developments in Iraq are a clear sign of a failed state on the brink of total collapse and a reality that many in the west are still denying.

Partition works as a political solution for Kurdistan, the Shiite south, and the Sunni Arab centre because it formalises what has already taken place. Partition is the major reason Kurdistan is stable.Throughout Iraq's tumultuous  history the sectarian and ethnic mentality in Baghdad has far superseded a common Iraqi national identity.

Therefore the US and other western nations’ insistence on maintaining the status quo is no more than a fantasy. The reality for Kurds and Shia/Sunni Arabs could be better described as a ‘forced marriage’. International forces’ objection to the division of Iraq into three states (Shia Arab, Sunni Arab and Kurdish states), is a futile attempt at squaring a circle.

An independent Kurdish state is nothing new, the Kurdistan region of Iraq has practiced de facto independence since 1991 when Saddam Hussein's army was ejected from Kuwait. Kurdistan is already self-sufficient with its own military (Peshmerga) and is developing its own oil resources, these are all helpful factors towards its formal declaration of independence.  

Internally, the Kurdistan Regional Government (KRG) has pursued relatively ‘good governance’ and economically sound policies, demonstrating that an independent Kurdistan will be a viable entity. The Kurds to a large extent, although not flawless, have established a democratic government of institutions. In addition to this, the Kurdish government's well-trained Peshmerga forces have demonstrated commitment and competence at protecting the security and stability of Kurdistan against any outside radical Islamist onslaught.

Besides this, there is also a political, cultural and emotional gulf between the Kurdish and Arab populations in Iraq. The decline of the Arabic language among the post-1991 Kurdish generation shows that Kurds have neither a sense of belonging to Iraq, nor a future vision within the Iraqi state. In 2005 an unofficial referendum was held, asking the people of Iraqi Kurdistan whether they favour remaining part of Iraq or an independent Kurdistan. The result was an overwhelming majority of 98.8% favouring independence. 

At the regional level, the KRG has demonstrated friendly relations and good neighbourliness, mutual respect and cooperation. It has proven that regional stability will be maintained and that an independent entity would not upset regional states and threaten their territorial integrity. To reassure them further, however, mutual interest treaties and the establishment of excellent trade and diplomatic relations with regional states must be given greater attention by the KRG. Regional stability and in particular the stability of America's NATO ally Turkey are major considerations in Washington when it comes to the Kurdish issue. The KRG has already contributed positively and encouraged the decline of conflict between the Turkish government and the Kurdistan Workers' Party (PKK).  

Moreover, the Kurdish political parties in Turkey and Syria have long declared that they do not demand an independent Kurdish state in Syria and Turkey and merely seek a peaceful solution for the Kurdish question within their current national borders. Therefore, the concern that the independence of the Kurdish region in Iraq will destabilise the region is largely unfounded.   

Iran is already the KRG's second largest trade partner after Turkey. The trade turnover between the two governments exceeded 4 billion USD in 2013. As for Turkey, more than 70% of the overall Iraqi-Turkish annual trade exchange of about 12 billion USD is between Turkey and the Kurdistan Region. This exchange is anticipated to grow to 25 billion USD within the next few years. There are currently about one thousand five hundred Turkish companies active in the Kurdistan region. The relationship between the Turkish government and KRG reached its peak when Turkish Prime Minister Erdogan invited the president of the Kurdistan Region to the Kurdish populated Diyarbakir in November 2013 where both leaders emphasised the relevance of peace and economic development to the region. In an interview with the Kurdish Rudaw newspaper on 14 June 2014, the vice-president of the AKP, Hüseyin Çelik stated that “if Iraq splits up, the Kurds have the right to self-determination" and added that “Turkey has supported Iraqi Kurdish government until now and will continue to do so.”

Considering that in a few years' time with Turkey's EU accession, Kurdistan will represent the eastern border of the European Union, it would simply make sense from a realist point of view that Kurdistan provides a buffer to the EU from an emerging radical Sunni entity to the south of Kurdistan's borders. Secondly, Kurdistan with its huge oil reserves, ranked sixth at the global level, would be another major oil exporter to western markets.

To sum up, conventional wisdom holds that Iraq's breakup would be destabalising and therefore should be avoided at all costs. Looking at Iraq's dismal history, it should be apparent that it is the very effort to hold Iraq together that has been destabalising. Pursuit of coerced unity has led to continuous violence, repression, dictatorship and genocide. It is not possible over the long run to force people living in a geographically defined area to remain part of a state against their will. Iraq's Kurds will never reconcile to being part of Iraq. Under these circumstances, a managed amicable divorce is in the best interests of Iraq, and will contribute to greater stability in the region.

Iraq's current civil war is the messy end of a country that never worked as a voluntary union and that brought misery to most of its people most of the time. By invading Iraq and mismanaging the aftermath, the United States precipitated Iraq's collapse as a unified state but did not cause it. Partition – the Iraqi solution – has produced stability in most of the country and for this reason should be accepted.

An independent Kurdistan should be achieved through some sort of Velvet Divorce between Arab Iraq and the Kurdistan Region, akin to the dissolution of the former Czechoslovakia in 1993. The UN, the EU, the US and the Arab League should play a role in negotiating this secession. The best way for that to happen is to have an agreement with the Iraqi government. To achieve this, the issue of the disputed Kurdish territories should be resolved because it is very difficult to achieve independence if you do not know which territory you are going to control.   


About the authors
Dr Mohammed Shareef is a fellow of the Royal Asiatic Society (London). He has worked for the UN and is a lecturer in International Relations at the University of Sulaimani in the Kurdistan Region of Iraq. He completed his PhD in International Relations at the University of Durham and has an MSc in International Relations from the University of Bristol in the United Kingdom. He is the author of the book The United States, Iraq and the Kurds: Shock, Awe and Aftermath published by Routledge on 12 March 2014.
Dr Janroj Yilmaz Keles is a research fellow at Middlesex University, with interests in migration, globalisation, the labour market, stateless diaspora, transnational political activism, ethnicity, representation, media, nationalism and ethno-nationalist conflict. His book Media, Diaspora and Conflict: Nationalism and Identity amongst Turkish and Kurdish Migrants in Europe is forthcoming.

Link to his articles at Opendemocracy